詩篇第廿八篇
第二十八篇 祈求得著回應
這篇似乎是一小組詩集的第三篇（見詩篇第二十六篇序言第二段），對於被視為與惡人同黨而被丟棄──可能指死於非命，感到十分恐懼。但是神的答覆很明確，因此詩人鼓起勇氣，為全體百姓禱告，盼望他們也得到同樣的拯救。
祈求者（二十八1、2）
當時情形可能是生病或深感絕望，所懼怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。深坑（Pit，和合：將死的人）有時是陰間的同義字（這字的說明，見六5的註釋），但也可以指其帶來極深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢（參賽十四15、19；結三十二27及\cs1629以下等）。
2. 舉手禱告，可以代表好幾種心情：此處為尋求恩惠，因兩手空空；六十三4是指舉手親近神；出埃及記十七以下為代禱，呼召天上的能力臨到他人。亦見提摩太前書二8。譯為至聖的字是 d#b[i^r（AV、RV 誤譯為「神諭」
"oracle"），這個名稱除了此處以外，首次出現之處，為所羅門建殿的記載。這並不一定表示本詩是大衛之後才寫成的；只是表明到所羅門時期，這字已經成為專指約櫃所在地的用詞，由此可見，它早已為人所用。
公正！（二十八3∼5）
二十七12所怕的是交給惡人，遂其所願，而更可怕的則是與他們一同受他們才配的羞辱。二十六9以下所懼的錯誤審判也與此相同，那裏的比擬為清除垃圾，這裏則為將囚犯拖出去受刑。沒有一事比不公平更令人氣憤，這也是應該的；所以這幾節不是單講報復，而是陳明任何一個良心健全的人，對於時下各種錯誤的社會秩序都會提出的抗議；同時亦表明，就道德而言，未來的審判之日是必須有的。神的選民「晝夜呼籲祂」，並發現祂的怒氣已經燃起（路十八7），正是此意。亦見第十篇，及七16的註釋。導論中 Ⅴ 較詳盡的說明，36∼44頁。
祈求蒙垂聽（二十八6、7）
關於對神應允的把握，見十二5、6的註釋。這裏以豐富的圖畫描述神拯救的能力（6∼9節），有積極的行動（力量……牧養），也有防衛的一面（盾牌……保障），使頌讚色彩倍增；但是在重大信心試煉之下，第1節那突顯的比喻，「我的磐石」，恐怕仍是信心呼聲之中最可貴的。第7節也許是回顧這一點，若單就其時態來看的話：「我心裏曾倚靠祂，我必將得到幫助；我心中曾歡樂，我將來必用詩歌頌讚祂。」
分享祝福（二十八8、9）
現在大衛有話要說，不僅是一介平民而已。他既身為耶和華的受膏者（這詞以後逐漸發展成彌賽亞一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也應該照樣臨到他們（這個原則在新約完全施行出來，例如：弗一3以下）。第8節的原文稍有困難，希伯來文為「他們的」（參，AV），而不是「他百姓的」，因為顯然少了一個字母。古代譯本支持 RSV 等的翻譯，無論如何，第9節（𣿫的百姓）使文意盡明。「讚美頌」（Te Deum，著名頌讚三一神之詩歌）將最後一節的禱告納入，因為我們已耳熟能詳，或許不再感受到𣿫的產業實在並不相稱（因為神竟以我們為祂最寶貴的財產，豈不是太希奇了！），此外，該禱文以「治理他們」取代希伯來文「牧養他們」，也喪失了其中豐富的含義，這可由相隨的動詞扶持（RSV，扛抱）他們看出；如以賽亞書六十三9。參以賽亞書四十11，及以賽亞書四十六1∼7對於扛抱之主題各種不同的說法。──《丁道爾聖經註釋》